Jana S. Rošker

FILOSOFIA CHINESA - FATO OU FICÇÃO?

Jana S. Rošker

A filosofia chinesa representa um enigma para a maioria dos intelectuais ocidentais. A principal dificuldade é a incapacidade de responder à questão fundamental do que deve ser considerada como uma filosofia. Este dilema, que será descrito mais detalhadamente abaixo, poderia ser evitado usando outro termo, referindo-se ao pensamento tradicional chinês, por exemplo, mas o significado e as conotações tornam-se muito amplas. Tal termo guarda-chuva poderia referir-se ao conteúdo literário, sociológico, médico, espiritual e mesmo artístico de toda a herança intelectual chinesa.

Mas por que o termo ‘filosofia chinesa’ é tão problemático em primeiro lugar? Quando os sinólogos se referem à filosofia chinesa, eles invariavelmente enfrentam a adequação do termo. Nos casos mais simples, os sinólogos se inclinam pela necessidade de explicar as características específicas do pensamento tradicional chinês - por exemplo, suas raízes epistemológicas e sua metodologia - aos filósofos formados no pensamento ocidental e colegas de outras disciplinas das humanidades. A questão interdisciplinar da definição é pré-condicionada pela aparente necessidade de esclarecer certos conceitos e categorias que constituem a raiz de todas as tradições do Leste Asiático.

Em geral, os estudiosos formados na filosofia ocidental têm acesso limitado ao conhecimento das teorias gerais e dos aspectos filosóficos originais do pensamento chinês. Muitas características do discurso chinês clássico atingem a maioria deles de maneira obscura e não-sistemática e, portanto, ressentem-se de confiabilidade teórica. Devido a essa consideração, devemos primeiro responder a questão básica - se é possível colocar os principais discursos do pensamento tradicional chinês na categoria geral de filosofia. Esta questão parece mais crucial do que nunca, pois os esforços para obter uma compreensão transcultural da realidade tornaram-se essenciais em nosso mundo interligado e globalizado. Parece claro que, qualquer tentativa de obter uma visão de outros modos de compreensão sem considerar sua perspectiva filosófica, seria arrogante e ingênua.

Em seu artigo intitulado “Não há necessidade de Zhongguo zhexue ser Filosofia”, Ouyang Min argumenta, como outros estudiosos têm feito, de que a filosofia é uma prática cultural ocidental e, portanto, não pode ser aplicada ao pensamento tradicional chinês, exceto em um sentido analógico ou metafórico. Assim, ele propõe a substituição do termo ‘filosofia chinesa’ por Sinosofia (Ouyang 2012: 199). No entanto, o significado original da palavra, um composto das antigas palavras gregas para China e sabedoria, nada mais é que a tradução de uma expressão Ocidental em grego antigo para ‘sabedoria chinesa’. Mas as tradições filosóficas e abstratas do pensamento chinês vão muito além de um discurso sobre sabedoria e, portanto, não podem ser reduzidas a isso.

Não é nossa intenção reinterpretar a tradição chinesa no contexto dos conceitos ocidentais, porque a filosofia, como disciplina acadêmica, surgiu da necessidade humana essencial de filosofar sobre a realidade. Essa necessidade - ou característica do pensamento e sentimento humanos - é universal, semelhante, por exemplo, à habilidade humana de gerar linguagem. Embora a capacidade ou o potencial de criar linguagem - e, portanto, a comunicação lingüística - seja universal, cada linguagem é individual, e as estruturas gramaticais pelas quais são definidas são culturalmente condicionadas. Assim, a expressão ‘filosofia chinesa’ não se refere a uma dimensão geográfica deste termo universal, mas sim é uma expressão da condicionalidade cultural que define uma certa forma de filosofar, ou um certo sistema de pensamento filosófico, com uma estrutura paradigmática típica. Como Carine Defoort explica (2001: 394), estamos perfeitamente acostumados a usar os termos filosofia continental ou anglo-saxônica para denotar diferentes tipos ou gêneros dentro da tradição filosófica. O problema com o termo filosofia chinesa é mais fundamental.

O argumento mais simples e mais comum contra a noção de "filosofia chinesa" baseia-se no pressuposto de que a filosofia como tal designa um sistema de pensamento, que surgiu exclusivamente dentro da chamada tradição européia. Neste contexto, a filosofia é definida como uma disciplina teórica baseada nas premissas e métodos específicos e únicos das humanidades ocidentais. De acordo com essa suposição, qualquer sistema de pensamento emergente de uma tradição diferente é, por definição, irracional ou pelo menos não científico. Logo, uma vez que tais sistemas de pensamento não podem ser vistos como uma disciplina verdadeiramente acadêmica, e, por definição, não podem conter teorias acadêmicas abstratas, também não podem ser consideradas como filosofia. Jacques Derrida visitou a China em 2001 e expressou a ideia de que, embora não exista uma dificuldade particular em relação ao pensamento chinês, à história chinesa, à ciência chinesa, etc., há um problema referente à filosofia chinesa, a saber, pensamento e cultura chinesas que emergiram antes da introdução do modelo europeu. A filosofia, em essência, é mais do que apenas pensamento, argumentou. Está ligada a uma história específica, com um tipo de linguagem. Foi inventada na Grécia antiga e sofreu transformações através da tradução latina, e depois na tradução alemã e assim por diante. É, em outras palavras, essencialmente européia. Ele conclui que, embora possa haver vários tipos de pensamento e conhecimento de igual integridade além da cultura da Europa Ocidental, não é razoável se referir a eles como filosofia (ver Jing, Haifeng 2005: 60-61).

De acordo com a conclusão de Derrida, podemos dizer que a China possui escolas de pensamento, mas não filosofia no sentido estrito da palavra. Assim, várias formas de ideologia e discursos intelectuais de todas as civilizações do mundo podem ser consideradas como pensamento, mas apenas o pensamento ocidental é a filosofia. Assim, “a civilização chinesa, a civilização indiana e a civilização ocidental caracterizam ‘o pensamento’, por assim dizer, mas apenas o pensamento ocidental assumiu a forma de "filosofia" e, portanto, é chamada de "filosofia."” (Zhang, Zhiwei 2006: 40).

Dois séculos antes, Hegel explicou a questão em maiores detalhes. Ele também manteve a idéia de que a filosofia genuína se originou na Grécia antiga. Em sua opinião, o pensamento das "pessoas do Oriente" ainda estava permeado pela substância única holística. Por isso, as escolas de pensamento orientais não tinham senso de individualidade e, portanto, ainda não tinham alcançado a consciência espiritual e a autoconsciência. Em sua opinião, o que as pessoas geralmente chamam de filosofia chinesa não é filosofia de todos, mas uma espécie de pregação moral. De fato, Hegel disse sobre as obras de Confúcio que, dada a sua reputação, teria sido melhor que nunca tivessem sido totalmente traduzidas1”(Hegel, 1969: 142). Hegel pensou assim em Confúcio como um antigo mestre, que divulgou uma coleção de pensamentos sobre a moral sem criar uma filosofia real, implicando que sua obra não tinha dimensão transcendental. Essa (in)compreensão superficial dos textos chineses antigos continua a dominar a teoria ocidental, não apenas no que diz respeito a Confúcio, mas em termos do confucionismo em geral e, de fato, sobre o pensamento tradicional chinês.

Derrida, no entanto, não pretendia diminuir o valor do pensamento chinês. Ele também era crítico com a filosofia ocidental, que, a seu ver, era demasiado logocêntrica. Eventualmente, a conclusão importante que nós tiramos é que tanto Hegel como Derrida decidiram que a China não tinha filosofia própria. No entanto, ao considerar tais alegações, devemos estar conscientes de que se referem à aceitabilidade do conceito e ao próprio termo. Além disso, eles abrangem uma série de outras questões, tais como posição, avaliação, métodos de pesquisa e até mesmo a legitimidade e a competência de fazer essas perguntas. Essas questões continuam a perturbar os estudiosos chineses e sinólogos ocidentais que investigam a filosofia chinesa porque, como mencionado acima, as categorias filosóficas, os sistemas conceituais e as estruturas de conhecimento sobre as quais esses julgamentos se baseiam derivam das normas ocidentais. Em outras palavras, embora seja compreensível que os ocidentais olhem o pensamento chinês em termos de suas próprias normas e padrões, explicar e classificar as tradições intelectuais chinesas exclusivamente (ou mesmo predominantemente) de acordo com critérios ocidentais não é o melhor método para alcançar a compreensão filosófica intercultural.

Em termos metodológicos, o argumento segundo o qual a filosofia é uma questão exclusivamente européia é eurocêntrico por excelência. Seria necessário analisar essas questões através da lente da crítica pós-colonial sobre as abordagens orientalistas das heranças intelectuais e culturais.

“Em circunstâncias normais, dizer que a China não tem filosofia seria o mesmo que dizer que o Ocidente não tem confucionismo, taoísmo, ou nenhuma das quatro grandes invenções, e não seria motivo de alarme. O problema é que os caminhos da modernização e da globalização percorridos pelo mundo como um todo foram abertos pelo Ocidente, e os padrões de avaliação também foram estabelecidos pelo Ocidente. Contra tal quadro, dizer que a China não tem filosofia, em grande medida, é considerado como um insulto, pois sugere que a civilização da China antiga nunca alcançou níveis teóricos ou ideacionais relativamente altos, apesar do seu esplendor e magnitude. Confrontados com tal situação, dificilmente podemos afirmar com equanimidade que é apenas uma questão acadêmica. No entanto, a questão de saber se a China tem uma filosofia, em uma análise final, constitui uma questão de ideologia e, de modo algum, uma questão acadêmica. Portanto, devemos lidar com a questão por uma orientação acadêmica” (Zhang, Zhiwei 2006: 40).

A dimensão eurocêntrica do argumento contra a existência da filosofia chinesa é clara desde o início, especificamente quando consideramos a etimologia da palavra ‘filosofia’. Filosofia significa amor à sabedoria. Aqueles que tomam a posição eurocêntrica levam a sério que Sócrates, Platão e Aristóteles adoravam sabedoria mais do que Laozi, Zhuangzi ou Wang Shouren?

Em um nível mais complexo, a afirmação de que a palavra ‘filosofia’ na tradição européia significa um tipo especial de amor à sabedoria é verdadeira. Na tradição européia, refere-se ao tipo de sabedoria que trata de questões de metafísica, ontologia, fenomenologia, epistemologia e lógica. Nenhuma dessas disciplinas foi desenvolvida na China tradicional.2 Neste contexto, portanto, devemos considerar uma abordagem mais diferenciada, e convergir para a eventual conclusão de que o argumento eurocêntrico carece de fundamentos racionais: primeiro, porque a filosofia chinesa não é uma filosofia no sentido tradicional europeu, mas sim um discurso filosófico totalmente diferente, derivado de metodologia diferente e com diferentes preocupações teóricas; E segundo, porque o pensamento tradicional chinês também desenvolveu uma série de formas e ramos de indagação filosófica que se diferenciam dos que se desenvolveram nos discursos europeus clássicos.

Poder-se-ia argumentar que a filosofia europeia tradicional não é uma filosofia completa, pois não desenvolveu nenhuma das categorias e métodos filosóficos significativos que formam os principais paradigmas do discurso teórico tradicional chinês: por exemplo, o método do pensamento correlativo, categorias binárias, o paradigma da transcendência imanente e a visão do mundo único. Nós poderíamos fazer a alegação de que a filosofia ocidental é subdesenvolvida e carece de abordagens importantes para uma compreensão coerente da realidade, porque não desenvolveu disciplinas que correspondem a 玄學 [xuanxue3] e 名學 [mingxue4], ou para os ramos filosofia 窮理格物 [qiongli gewu5], 心性 [xinxing6], e 理氣 [Liqi7].

Se quisermos ser ainda mais provocadores, poderíamos inverter o argumento e alegar que o seu oposto é verdadeiro: o pensamento europeu não pode ser considerado uma verdadeira filosofia porque, se a filosofia é o amor da sabedoria, a filosofia como uma rígida disciplina científica, com um aparelho categórico e terminológico tecnicamente delimitado (precisamente o discurso que, na Europa e em todo o mundo, é considerado filosofia em um sentido essencial rigoroso) não pode ser considerado como filosofia. Na melhor das hipóteses, ele pode ser considerado philosophology, ou seja, ensinar, pesquisar e escrever sobre o amor à sabedoria.

Em seu famoso artigo “Existe algo tal como filosofia chinesa?", Carine Defoort assume uma posição que não está fundamentada em uma negação absoluta, nem em uma afirmação absoluta da questão. Neste contexto, a tradição dos mestres chineses 子 [zi] é comparável à tradição filosófica Ocidental mais ampla (não só a sua variante moderna) a um tal grau que “permite-nos” defini-la como ‘filosofia’. Seus discursos abrem questões de profunda preocupação humana, e provam suas ideias através de argumentos racionais (Defoort 2001: 403). A complexidade e a riqueza de ambos os sistemas conceituais, e as formas como os próprios sistemas são apoiados através da persuasão, aos apelos à autoridade, aos padrões de argumentos e integração estética fornecem, portanto, um forte argumento para considerar até mesmo o pensamento chinês mais antigo como uma filosofia. Diminuir a riqueza e a profundidade do pensamento chinês para uma versão fraca das concepções filosóficas ocidentais, ou mesmo descartá-las porque seus resultados são diferentes, torna-se uma perda nos métodos diante de possíveis novos pressupostos culturais, e uma perda de acesso aos conceitos, recursos e ideias criadas e desenvolvidas na tradição chinesa (Creller 2014: 196). Esses recursos poderiam ser úteis para muitos propósitos, por exemplo, resolver dificuldades filosóficas duradouras na tradição ocidental, ou simplesmente estimular a imaginação necessária para qualquer investigação filosófica genuína. Por outro lado, esta posição enfatiza o fato de que os temas e as formas de raciocínio chinesas são, às vezes, "tão fundamentalmente diferentes das suas contrapartes ocidentais, que oferecem uma oportunidade única de questionar, de maneira crítica e filosófica, a noção predominante da própria "filosofia" (Defoort 2001: 403).

Reconhecer a compreensão, análise e transmissão da realidade, baseada em contextos sociopolíticos diversamente estruturados como um postulado categórico e essencial oferece perspectivas de enriquecimento. Assim, ao invés de permanecermos dentro das restrições estritas dos padrões e problemas discursivos ocidentais, devemos tentar aproximar a tradição chinesa da perspectiva da linguagem e da escrita à qual ela pertence. Se seguirmos as leis inerentes aos seus conceitos específicos, percebemos uma imagem diferente, mais autóctone e menos "exótica" dessa tradição. Mas como podemos superar o abismo entre diferentes culturas, se já não possuímos um horizonte de expressão e imaginação geralmente válido e comumente compartilhado? Certamente, não tentando pensar como os chineses, no sentido de usar uma lógica diferente. Em vez disso, como proposto por Chad Hansen e Heiner Roetz, devemos nos esforçar para estabelecer uma metodologia de pesquisa intercultural de acordo com os princípios do chamado humanismo hermenêutico. O humanismo é a chave da filosofia chinesa: os seres humanos permanecem na vanguarda da filosofia chinesa, a sociedade humana ocupa sua atenção através dos tempos.

Durante séculos, a filosofia chinesa, semelhante a outras filosofias em todo o mundo, tem sido a força motriz para a criação de idéias e para formação do conhecimento que constitui e desenvolve a compreensão humana, atiça a curiosidade humana e inspira a criatividade humana. Portanto, a aceitação de que a teoria ocidental do conhecimento não constitui o único discurso epistemológico universalmente válido - algo que foi aceito pela maioria dos teóricos ocidentais há menos de um século - está gradualmente se tornando um fato geralmente reconhecido entre a maioria das culturas contemporâneas e comunidades intelectuais. Fica claro que a epistemologia ocidental representa apenas uma, das muitas formas diferentes de modelos sociais historicamente transmitidos, para a percepção e interpretação da realidade. Portanto, os polilogos entre diferentes formas de criatividade intelectual não são apenas possíveis, mas sensatos. Se considerarmos o valor e o significado de diferentes sistemas, dentro do quadro dos desenvolvimentos globais contemporâneos, devemos considerar o papel que as reinterpretações modernas e adequadas da filosofia clássica chinesa desempenharão neste processo vivo.

Referências
CRELLER, Aaron. 2014. Making Space for Knowing: A Capacious Alternative to Propositional Knowledge. Ph.D Dissertation. Honolulu: University of Hawai’i at Manoa.
DEFOORT, Carine. 2001. “Is There such a Thing as Chinese Philosophy? Arguments of an Implicit Debate”. Philosophy East and West. 51(3): 393-413.
HANSEN, Chad. Language and Logic in Ancient China. Ann Arbour: University of Michigan, 1983.
HEGEL, Georg Wilhelm Friedrich. Vorlesungenüber die Geschichte der Philosophie. Frankfurt/Main: Suhrkamp, 1969.
JING, Haifeng 2005. “From ‘Philosophy’ to ‘Chinese Philosophy’: Preliminary Thoughts in a Postcolonial Linguistic Context”. Contemporary Chinese Thought, 37(1): 60-72.
ROETZ, Heiner. 2008: Confucianism between Tradition and Modernity, Religion, and Secularization: Questions to TuWeiming. Dao - Journal for Comparative Philosophy. 2008/7:367 – 380
ZHANG, Zhiwei 2006. “‘Chinese Philosophy’ or ‘Chinese Thought’?”, Contemporary Chinese Thought, 37(2): 38-54.

Notas
1. Devido à falta de conhecimento dos problemas e diferenças nos quadros e traduções discursivas (ver as secções 11.3, 1.2 e 1.3 deste livro), muitas das antigas traduções ocidentais de obras filosóficas chinesas podem ser questionáveis em termos de transmissão autêntica e precisa de Paradigmas, categorias e conceitos. Assim, esta conclusão pode ter alguma validade, embora não pelas razões que Hegel cita.
2. Esses paradigmas não estavam plenamente – de uma maneira claramente distinguível e inequivocamente definível - desenvolvidos na Europa antes do Iluminismo.
3. 玄學 Metafísica chinesa (lit.: ‘o ensino do obscuro’)
4. 名學 Lógica chinesa semântica (lit.: ‘o ensino de nomes’)
5. 窮理格物 (um ramo medieval de) Epistemologia Chinesa (lit.: ‘investigação exaustiva de objetos’)
6. 心性 Filosofia moral do coração-mente e natureza interna
7. 理氣 Ontologia, com base na interação entre estrutura correlativa dinâmica e criatividade vital